Главная » Статьи » Народы Сибири » Народы монгольской языковой группы

Буряты


Автоэтноним (самоназвание)
Буряяд: Самоназвание бурят – «буряяд»

Основная территория расселения
Буряты — коренное население Республики Бурятия, Усть-Ордынского Бурятского автономного округа Иркутской обл. и Агинского Бурятского автономного округа Читинской обл. Буряты проживают также в Монголии (34,7 тыс. чел., 1989 г.), Казахстане (1,2 тыс., 1989 г.), в других странах СНГ (2,5 тыс., 1989 г.).

Этнические и этнографические группы
Среди бурят выделяются следующие этнические группы: булагаты (Усть-Ордынский Бурятский автономный округ), эхириты (Баргузинский, Баяндаевский, Кударинский районы Бурятии, Усть-Ордынский Бурятский автономный округ), хонгодоры (буряты Иркутской области вне Усть-Ордынского Бурятского автономного округа), хоринцы (Агинский автономный округ Читинской области, Хоринский и другие районы Бурятии), буряты северных районов (Баунтского и др.) Бурятии (в значительной части - ассимилированные эвенки) и селенгинские буряты (центральные и южные районы Бурятии); в 1897 г. хоринцы составляли 36% численности российских бурят, булгаты - 28%, эхириты - 10%, хонгодоры - 6%, селенгинские буряты - 20%.

Антропологические характеристики

В антропологическом отношении буряты - типичные представители центрально-азиатского типа монголоидов. У бурят северных районов Бурятии заметна примесь байкальского типа сибирской, или североазиатской, монголоидной расы.

Язык

Бурятский язык относится к монгольской группе алтайской языковой семьи. Кроме бурятского среди бурят распространен также монгольский язык. Бурятский язык подразделяется на 15 диалектов. Бурятский язык считают родным 86,6% российских бурят (1989 г.).

www.baikaltravel.ru

Письменность

Большая часть бурят (забайкальские) до 1930 г. пользовалась старо-монгольской письменностью. В 1931 г. на основе хоринского диалекта была создан письменность вначале на базе латинской, а затем (с 1939 г.) - русской графики.

Религия
Православие: По официальным данным, в дореволюционный период православие было распространено, в основном, среди западных. бурят. Однако христианизация не вытеснило древние шаманистские верования и имело поверхностный характер.
Ламаизм: Ламаизм, утвердившийся на территории Бурятии в ХVIII в., пустил здесь глубокие корни. Ламаизм исповедуют восточная забайкальская группа бурят.
Традиционные верования: Несмотря на христианизацию западных бурят, среди них устойчиво сохранялись традиционные верования, шаманизм. Традиционные верования бытовали и в среде восточных бурят-ламаистов.

   
Бубен

Этногенез и этническая история
В VII - IХ вв. Предбайкалье населяли племена курыкан (в китайских хрониках - гулигань), Забайкалье - байегу, или байырку (паегу китайских хроник), входившие в конфедерацию тюркоязычных племен теле, возглавляемую уйгурами, создавшими Уйгурский каганат (745 - 840 гг.). 
В ХII - ХIII вв. под напором монгольских племен (баргуты, меркиты, хори-туматы и др.) большая часть курыкан ушла на среднее течение р. Лены, часть вместе с байегу была ассимилирована пришельцами. «Сокровенное сказание монголов» (1240 г.) указывает на покорение в 1207 г. живших здесь уже монголоязычных племен - булагачин, кэрэмучин, хорииргэн, в т.ч. бурийат; в русских источниках с 1609 г. постоянно упоминаются братские люди, обитавшие по рекам Иркут, Китой, Ока, в верховьях Лены и Ангары. 
С конца ХVII в. известны племенные группы булгатов (возможно от булгачин - «соболевщики» с монгольского языка, но может от монгольского булаг - «родник», отсюда - «обитатели в местности, богатой родниками»), эхэритов (этноним восходит к тюркскому племени икирас, бежавшего из Центральной Азии в 1201 г., спасаясь от Чингизхана) и хонгодоров (смешанного уйгурско-тюркского и монгольского происхождения) в Предбайкалье и хоринцев в Забайкалье, составлявших бурятский этнос в ХVII веке. 
В ХVII - начале ХVIII в. из Монголии в Забайкалье и обратно кочевали многочисленные группы монголов, в т.ч. табунут или табунгут (саладжиут, сартуул, ционгол и др.), обосновавшегося после установления точной границы между Китаем (куда входила Монголия) и Россией (1727 г.) в бассейне р. Селенги и ее притоков (территория современной Бурятской республики). 
1720-30 гг. часть булагатов и эхэритов передвинулась в низовья Селенги, на р. Баргузин (где смешавшись с хоринцами и табунутами образовали группу т.н. селенгинских бурят), а часть хоринцев откочевала в Агинскую степь (территория современного Агинского Бурятского автономного округа Читинской области). 
Административно-территориальная разобщенность, отсутствие единства в хозяйственно-культурном и религиозном аспектах явились большим препятствием в консолидации бурятских этнических групп в единый этнос, народ: процесс формирования бурятской народности завершился только к концу ХIХ века, причем этнические группы бурят до сих пор сохраняют особенности в языке, в традициях и т.д.
(текст: www.hrono.ru, фото: www.atarn.org )

Хозяйство
В период появления первых русских переселенцев в Прибайкалье преобладающую роль в экономике бурятских племен играло кочевое скотоводство.
Скотоводческое хозяйство бурят основывалось на круглогодичном содержании скота на пастбище на подножном корму. Буряты разводили овец, крупный рогатый скот, коз, лошадей и верблюдов (перечислены по значению в убывающем порядке). Семьи скотоводов перемещались вслед за стадами. Дополнительными видами хозяйственной деятельности были охота, земледелие и рыболовство, более развитые у западных бурят; на побережье Байкала существовал промысел нерпы.
В течение ХVIII-ХIХ вв. под влиянием русского населения в экономике бурят произошли изменения. Чисто скотоводческое хозяйство сохранилось лишь у бурят, живших по р. Онону на юго-востоке Бурятии. В других районах Забайкалья сложилось комплексное скотоводческо-земледельческое хозяйство, при котором только богатые скотоводы продолжали кочевать весь год, скотоводы среднего достатка и владельцы малочисленных стад перешли к частичной или полной оседлости и стали заниматься земледелием. В Предбайкалье, где земледелие в качестве подсобной отрасли практиковалось и прежде, сложился земледельческо-скотоводческий комплекс. Здесь население почти полностью перешло к оседлому земледельческому хозяйству, при котором широко практиковалось сенокошение на специально удобренных и орошенных лугах-«утугах», заготовка кормов на зиму, приусадебное содержание скота. Буряты сеяли озимую и яровую рожь, пшеницу, ячмень, гречиху, овес, коноплю. Технология земледелия и орудия земледельческого хозяйства были заимствованы у русских крестьян.
Бурное развитие капитализма в России во второй половине XIX в. затронуло и территорию Бурятии. Проведение Сибирской железнодорожной магистрали и развитие промышленности в Южной Сибири дало толчок к расширению земледелия, повышению его товарности. В хозяйство зажиточных бурят появляется машинная сельскохозяйственная техника. Бурятия стала одним из производителей товарного зерна.
За исключением кузнечного и ювелирного дела буряты не знали развитого ремесленного производства. Их хозяйственные и бытовые нужды практически полностью удовлетворяло домашнее ремесло, для которого сырьем служили древесина и продукция скотоводства: кожа, шерсть, шкуры, конский волос и др. Буряты сохранили пережитки культа «железа»: железные изделия считались оберегом. Нередко кузнецы одновременно являлись и шаманами. К ним относились с почтением и суеверным страхом. Профессия кузнеца была наследственной. Бурятские кузнецы и ювелиры отличались высоким уровнем квалификации, и их изделия широко расходились по Сибири и Центральной Азии.Традиции скотоводческого хозяйства и кочевого быта, несмотря на увеличение роли земледелия, оставили в культуре бурят значительный след.
(текст: www.hrono.ru, фото: www.zhambalov.ru (Бурятский нож "Дракон" с подвеской)

Традиционная одежда
Мужская и женская одежда бурят относительно мало различалась. Нижняя одежда состояла из рубахи и штанов, верхняя представляла собой длинный свободный халат с запахом на правую сторону, который подпоясывался широким матерчатым кушаком или ременным поясом. Халат шился на подкладке, зимний халат подбивался мехом. Края халатов обшивались яркой материей или тесьмой. Замужние женщины поверх халатов носили жилет-безрукавку - уджэ, имевшую разрез спереди, которая также делалась на подкладке. Традиционным головным убором у мужчин была коническая шапка с расширяющимся околышем из меха, от которой на спину спускались две ленты. Женщины носили остроконечную шапку с меховой опушкой, от верха шапки спускалась красная шелковая кисть. Обувью служили низкие сапоги на толстой войлочной подошве без каблука, с загнутым кверху носком. Излюбленными украшениями женщин были височные подвески, серьги, ожерелья, медальоны. Одежда состоятельных бурят отличалась высоким качеством материи и яркими красками, для ее пошива шли главным образом привозные ткани. На рубеже ХIХ-ХХ вв. традиционный костюм постепенно стал уступать место русской городской и крестьянской одежде, особенно быстро это происходило в западной части Бурятии.
(текст: www.hrono.ru, фото: www.buryatia.ru)

Традиционные поселения и жилища
Древней формой бурятского традиционного жилища была типичная кочевническая юрта, основу которой составляли легко перевозимые решетчатые стенки. При установке юрты стенки ставились по кругу и связывались волосяными шнурами. Купол юрты покоился на наклонных шестах, которые нижним концом опирались на стены, а верхним прикреплялись к деревянному обручу, служившему дымовым отверстием. Сверху каркас покрывался войлочными покрышками, которые обвязывались веревками. Вход в юрту всегда был с юга. Его закрывала деревянная дверь и стеганая войлочная кошма. Пол в юрте обычно был земляной, иногда его выстилали досками и войлоками. Очаг всегда располагался в центре пола. По мере перехода к оседлости войлочная юрта стада выходить из употребления. В Предбайкалье она исчезла уже к середине XIX в. На смену юрте пришли многоугольные (чаще восьмиугольные) в плане деревянные срубные постройки. Они имели покатую крышу с дымовым отверстием в центре и были подобны войлочным юртам. Нередко они сосуществовали с войлочными юртами и служили летним жилищем. 
С распространением в Бурятии срубных жилищ русского типа (изб) многоугольные юрты местами сохранялись как подсобные помещения (амбары, летние кухни и т.д.). Внутри традиционного бурятского жилища, как и у других скотоводческих народов, существовало определенное обычаем размещение имущества и утвари. За очагом напротив входа находилось домашнее святилища, где у бурят-ламаистов стояли изображения будд - бурханы и чаши с жертвенной пищей, а у бурят-шаманистов находился ящик с человеческими фигурками и шкурками животных, которые почитались как воплощение духов - онгоны. Налево от очага было место хозяина, направо - место хозяйки. В левой, т.е. мужской половине, размещались принадлежности охоты и мужских промыслов, в правой - кухонная утварь. Справа от 
входа вдоль стен по порядку располагались поставец для посуды, затем деревянная кровать, сундуки для домашней утвари и одежды. Около кровати находилась детекая колыбель. Слева от входа лежали седла, сбруя, стояли сундуки, на которые на день клали свернутые постели членов семьи, бурдюки для закваски молока и т.д.
Над очагом на треногом тагане стояла чаша, в которой варили мясо, кипятили молоко и чай. Даже после перехода бурят в постройки русского типа и появления в их быту городской мебели традиционное расположения вещей внутри дома долго сохранялось почти неизменным.

Пища
В пище бурят большое место занимали блюда, приготовленные из молока и
молочных продуктов. Впрок заготовлялось не только кислое молоко, но и сушеная спрессованная творожистая масса - хурут, которая заменяла скотоводам хлеб. Из молока при помощи специального перегонного аппарата изготовлялся опьяняющий напиток тарасун (архи), обязательно входивший в состав жертвенной и обрядовой пищи. Потребление мяса зависело от количества скота, которым владела семья. Летом предпочитали баранину, зимой резали крупный рогатый скот. Мясо отваривали в слегка подсоленной воде, отвар пили. 
В традиционной кухне бурят был также ряд 
мучных блюд, но хлеб они начали печь только под влиянием русского населения. Подобно монголам, буряты пили кирпичный чай, в который наливали молоко и клали соль и сало.
(текст: hrono.ru, фото: vanity-fairly.livejournal.com (Бурятские буузы (позы).

Социальная организация
На рубеже ХIХ-ХХ вв. основной формой бурятской семьи была малая моногамная семья. Допускаемое обычаем многоженство встречалось, главным образом, в среде богатых скотоводов. Брак был строго экзогамным, причем в расчет принималось родство только по отцовской линии. Несмотря на ослабление кровнородственных и родо-племенных связей и замену их территориально-производственными связями, родовые отношения играли в жизни бурят большую роль, особенно у бурят Предбайкалья. Члены одного рода должны были оказывать сородичам помощь, участвовать в общих жертвоприношениях и трапезах, выступать в защиту сородича и нести ответственность в случае совершения сородичам правонарушения. Также сохранялись пережитки общинно-родовой собственности на землю. Каждый бурят должен был знать свою генеалогию, некоторые из них насчитывали до двадцати колен. В целом социальный 
строй Бурятии накануне Октябрьской революции представлял сложное переплетение пережитков первобытнообщинных и классовых отношении. И у западных, и у восточных бурят существовало сословие феодалов (тайши и нойоны), выросшее из родовой аристократии. Развитие товарных отношений в начале XХ в. привело к появлению класса сельской буржуазии.
(текст: hrono.ru, фото: ethnomuseum.ru)

Духовная культура и традиционные верования
По официальным данным, в дореволюционный период западные буряты в основном исповедовали православие, восточные были приверженцами ламаизма, одной из форм буддистского вероучения. Ламаизм, утвердившийся на территории Бурятии в XVIII в., действительно пустил там глубокие корни. Православие же, напротив, не сумело вытеснить древние шаманистские верования и имело поверхностный характер.
Шаманистская идеологическая концепция у бурят развилась в стройную систему представлений о мире, которая отражала иерархию патриархально-феодального общества. Как и другие шаманисты, буряты населяли весь мир духами. 
Духи, по их представлениям, делятся на четыре ранга. Два высших ранга - тэнгэрины и их дети хаты - подразделяются на добрых (западных) и злых (восточных), между которыми идет постоянная война. Те и другие живут на небесах. Души умерших героев, знаменитых стрелков из лука, кузнецов и шаманов пополняют число хатов. Земной мир населяют заяны и эджины, которые являются хозяевами всей окружающей человека природы и находятся с ним в постоянном контакте. Заяны и эджины помогают человеку, но он должен им оказывать постоянные знаки внимания. К низшему рангу причислялись слабые и недоброжелательные анахаи, ада и бохолдои, сонм которых пополняют души простых смертных. 
В соответствии с делением мира духов на добрых и злых шаманы у бурят делились на белых и черных: белые служили добрым, черные - злым. Считалось, что способность общаться с духами передается по наследству, но вместе с тем молодые шаманы проходили специальное обучение, которое заканчивалось обрядом посвящения. Одежда шамана отличалась большим числом подвесок: бубенчиков, металлических фигурок, дисков, изображающих солнце, и т.д. Голову шамана украшал железный шлем с рогами. Шаманы руководили
праздниками - тайлыганами, совершали жертвоприношения и моления духам. Действия бурятских шаманов несколько отличались от обычных камланий, совершавшихся шаманами других народов Сибири. Шаман редко употреблял бубен, основными его «инструментами» были колокольчик и трость. Шаманы, как правило, были связаны с отдельными родовыми подразделениями и внутри рода представляли интересы родовой аристократии.
Распространение ламаистской религии было связано о ростом религиозных центров - монастырей-дацанов. К концу XIX в. их насчитывалось в Бурятии более сорока.
Вместе о ростом числа монастырей росло и количество буддистских монахов - лам. По обычаю, каждая семья должна была отдавать в монастырь одного из двух сыновей. Накануне революции число лам в Бурятии достигло 16 тыс., что составляло около одной десятой всего ее населения. Главой ламаистов считался бандидо-хамбо-лама, резиденция которого находилась в Гусиноозерском дацане. В дацанах, кроме храмов, находились мастерские, где изготовлялись различные предметы культа (статуэтки будд, амулеты, иконы), широко распространявшиеся среди населения, и религиозные школы, в которых обучение шло на тибетском
языке. Дацаны устраивали пышные религиозные празднества, сопровождавшиеся театрализованными представлениями, музыкой, танцами. Наиболее крупными из них были Цам, Майдари и Цаган-сара (праздник Нового года). (текст: hrono.ru, фото: О. Кузнецова. museum.ru  Главное здание Агинского дацана, Шаманы.)

Современные этнические процессы

В 80-90-е гг. в Бурятии наблюдается подъем национального самосознания, развертывается движение за возрождение национальной культуры и языка. В 1991 г. на общебурятском съезде была образована Всебурятская ассоциация развития культуры (ВАРК), которая стала центром по организации и координации всей деятельности в сфере национальной культуры. Созданы национальные культурные центры в гг. Иркутске, Чите. Функционируют несколько десятков гимназий, лицеев, колледжей, работающих по специальной программе с углубленным изучением предметов по национальной культуре и языку, в ВУЗах и средних специальных учебных заведениях вводятся расширенные курсы по истории и культуре Бурятии. 
В последние годы осуществляются меры государственно-правового обеспечения сохранности и развития бурятской культуры и языка. Принята Конституция Республики Бурятия, учреждены государственный флаг и гимн; бурятский язык наряду с русским провозглашен государственным языком.




Категория: Народы монгольской языковой группы | Добавил: tomson (11.12.2009)
Просмотров: 6224 | Комментарии: 1 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 1
1  
белый шаман- хороший , черный -плохой.
а не подскажете, у каких народов черный не плохой, а просто камлающий в нижний мир?

Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]